這樣參“無我觀”...「父母未生我之前我是誰？？」

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      菩薩雖然利益眾生，看眾生受苦，終日度眾生，但不見眾生相。如果他有執著的心，那就是法執了，就有執著了。有執著了不但度不了眾生，連他自己也變成眾生了，就是這個含義。
所以那些修「父母未生之前誰是我，生我之後我是誰」，乃至於禪宗的「念佛的是誰」，都是要達到真如的理。隨緣，我們要找那不變的。他這樣參啊，參到了，知道了不變，就印得那個真如。
  「父母未生之前誰是我，生我之後我是誰？」究竟我是誰啊？這個道理你要自己參，假如參明白了，就真明白了。現在你聽來的解釋，還不能明白，就是明白了也是假明白。
所以法是要你自己去修證，像你在這兒坐著聽經，誰來聽經啊？能聽經的是誰？所聽的又是誰啊？所聽的法是什麼？沒有「能」、「所」啊！「能」沒有，「所」也不存在啊！把這幾句話翻來覆去地多做思考，這叫般若智慧。
觀自在菩薩行深般若智慧，他說「照見五蘊皆空」，這個「照」不是分別，是智慧照，照就是覺。覺了一切諸法，一切諸法不存在的、空的，不被它所轉變，這叫用心轉境。要是能明白，轉得動了，那就是佛。
   《楞嚴經》上講：「心能轉境即同如來。」要是心被境轉了，就是眾生。我們現在就是心被境轉，現在還是在轉，我說上句話，你就隨我上句話轉了；我說下句話，你就隨我下句話。你不隨我轉，你坐在那兒，信行思惟，不隨境轉了——你說的沒有，我聽的也沒有，無聽無說。
要是達到這種境界，那就「色不異空」。更能夠證到真實了，你即是我，我即是你，阿彌陀佛就是我，那就是「色即是空」，一切的境就是我心裡變現的，境就是我的心，心就是境。真如隨緣，成了萬法，真如就在萬法裡頭。真如還是沒變的，萬法幻化的境相消了，真實就顯現。



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這首偈語，出自清朝順治皇帝的〈讚僧詩〉。他說得很對，我們哪一個人知道自己是從哪裡來的？父母未生我之前我是誰？
　　
　　人的身體由四大五蘊因緣和合而成，一旦離散，就變成另外一個人了。在五趣六道裡流轉，隔個趣道就迷失了自己，胚胎裡知道什麼？等父母生下我以後，我又是誰呢？我們都是生而歡喜死而悲傷的人，但是什麼是真正的悲？什麼是真正的喜？
　　
　　有一位禪師到施主家托缽，恰巧這家主人生了兒子，恭喜道賀聲盈耳不絕，一片喜氣洋洋。禪師卻在門口放聲大哭，主人很奇怪地問：我家剛剛添了兒孫，大家都替我歡喜高興，禪師為什麼反而哀哭呢？禪師回答說：我不是哭別的，是哭你家又多一個死人。
　　
　　生從死來，不生就可以不死，有生才有死。杜甫曾做詩，說：「酒債尋常行處有，人生七十古來稀。」後來的人對於生死長短除感慨係之外，也有人因此打趣說：我年七十不為奇，前十年幼小後十年衰老，中間只有五十年，一半又在夜間過去了，算來算去只有二十五年，二十五年又受盡多少奔波煩惱！
　　
　　現代人可以活到一百二十歲，但在無限的宇宙時空裡，一百二十歲也是一剎即過，更何況一般人並非個個有百歲高壽，很多人黑夜裡合眼朦朧時，一口氣上不來，就一命嗚呼了！
　　
　　生之喜，死之悲，是人之常情，但是一個有智慧的人，不會任寶貴人生倏忽蹉跎，不會任自己醉生夢死。因此，我們對迷悟要警惕，對生死要豁達！




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